INTRODUCCIÓN

Este trabajo tiene como objetivo acercarnos a la parábola del Buen Samaritano, y el contenido de esta, acompañados de la misma pregunta que formula el legista a Jesús: ¿Quién es mi prójimo? Para esto haremos un acercamiento a las ideas principales del texto, sus personajes, factores importantes a considerar, gestos y acciones que tienen un contenido muy importante y nos llevan a resolver esta pregunta. Una vez resuelta la pregunta, nos queda dar un paso más: ¿como toca esto en nuestra vida? Para eso recurriremos a las conclusiones obtenidas, para de esta forma hacer vida aquello que Jesús narraba como un ejemplo, y pide que cada uno de sus seguidores seamos capaces de realizar.

COMO SURGE LA NARRACIÓN DE LA PARÁBOLA

§1.          Conversación de Jesús con el legista

La parábola del Buen Samaritano está solo contenida en el Evangelio de Lucas, y viene como un ejemplo que utiliza Jesús frente a una segunda pregunta que le es formulada por un legista, que intenta ponerle a prueba frente a sus discípulos. La primera pregunta que le realiza este es la siguiente (Lucas 10, 25-28):

«Se levantó un legista, y dijo, para ponerle a prueba: “Maestro, ¿que he de hacer para tener en herencia vida eterna?” El le dijo: “¿Qué está escrito en la Ley? ¿Cómo lees?” Respondió: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas y con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo.” Díjole entonces: “Bien has respondido. Haz eso y vivirás.”»

Podemos distinguir que el inicio de esta conversación es narrada también en los tres evangelios sinópticos[1], de los cuales se puede extraer diversas observaciones:

Lugar: Según Lucas: Jesús va camino a Jerusalén. Según Mateo y Marcos: Jesús ya se encuentra predicando en Jerusalén.

Situación: Según Lucas: Los discípulos de Jesús han regresado satisfactoriamente de la misión que les había sido encomendada, y todo esto alegra mucho a Jesús, de manera que comienza a dar gracias al Padre. Según Mateo y Marcos: Jesús se encuentra en pleno discurso.

Pregunta: Lucas y Marcos coinciden en que es un legista quien pregunta, mientras que Mateo se limita a señalar que es uno de los Fariseos. Algunos fariseos eran legistas, por tanto se puede decir que es la misma persona.

Respuesta: Lucas señala que Jesús no responde, sino que, por medio de otra pregunta, el legista responda, quien cita el resumen de la ley (Deuteronomio 5, 6 y Levítico 19, 18). En Mateo y Marcos es Jesús quien responde, y en el caso de Marcos, el legista responde con sensatez al reconocer la respuesta correcta pronunciada por Jesús.

Conclusión: Mateo y Marcos señalan que quienes estaban con él no se atrevieron a hacerle más preguntas, aún así, Lucas señala que este legista se atreve a justificarse, preguntándole: y ¿quien es mi prójimo? (Lucas 10, 29).

Es así como Jesús responde nuevamente no con una respuesta argumentativa, sino que esta vez relata una parábola, conocida como “El Buen Samaritano”. Esta es la que examinaremos más profundamente a continuación.

LA PARÁBOLA DEL BUEN SAMARITANO (Lucas 10, 29-37)

(29) Pero él, queriendo justificarse, dijo a Jesús: «Y ¿quién es mi prójimo?» (30) Jesús respondió: «Bajaba un hombre de Jerusalén a Jericó, y cayó en manos de salteadores, que, después de despojarle y golpearle, se fueron dejándole medio muerto. (31) Casualmente, bajaba por aquel camino un sacerdote y, al verle, dio un rodeo. (32) De igual modo, un levita que pasaba por aquel sitio le vio y dio un rodeo. (33) Pero un samaritano que iba de camino llegó junto a él, y al verle tuvo compasión; (34) y, acercándose, vendó sus heridas, echando en ellas aceite y vino; y montándole sobre su propia cabalgadura, le llevó a una posada y cuidó de él. (35) Al día siguiente, sacando dos denarios, se los dio al posadero y dijo: “Cuida de él y, si gastas algo más, te lo pagaré cuando vuelva.” (36) ¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los salteadores?» (37) El dijo: «El que practicó la misericordia con él.» Díjole Jesús: «Vete y haz tú lo mismo.»

ESTRUCTURA DEL TEXTO

§2.          Personajes, lugares, gestos, instrumentos

Jesús: Es el personaje principal dentro de toda esta historia (y de la historia), ya que los Evangelios narran su vida, hechos, dichos y palabras, por las cuales anunció el reino de Dios y trajo la salvación a todo el género humano. Es el sabio por excelencia, ya que es Dios mismo hecho carne, el Verbo encarnado Hijo de Dios, fuente de la sabiduría. Mucha gente lo seguía durante su predicación, y a ellos les enseñaba por medio de parábolas y compartiendo su misma vida, instituyendo un nuevo discipulado, donde se vive con y como el Maestro.

Legista: Era un hombre instruido en la ley mosaica. Contaba con gran prestigio, y debía cumplir con todos los preceptos de la ley, que eran 613: 248 mandamientos y 365 prohibiciones, que llevaban atadas a sus mangas. Comúnmente era acompañado por un grupo de discípulos, que buscaban su instrucción.

Mandamiento: Era aquel precepto por excelencia, que contenía aquello que Dios quería que el hombre cumpliera, para alcanzar la vida eterna. Los diez mandamientos fueron dados a Moisés en el Sinaí, para perpetuar la alianza entre Dios y el hombre, pero con el tiempo se fueron agregando más, hasta llegar a contarse 248.

Jerusalén: “La ciudad Santa”, en ella estaba el Templo. Fue conquistada por el rey David e instituida como capital del reino de Israel, en el periodo de la monarquía davídica y de Salomón.  Se haya a 770 metros de altitud, y no tiene acceso por mar ni por río.

Jericó: Era una ciudad situada al oeste del río Jordán, a 250 metros bajo el nivel del mar. Fue patria de un gran número de profetas en el tiempo de Elías y Eliseo.

Camino de Sangre: Era un peligroso trayecto que unía Jerusalén y Jericó, donde abundaban los salteadores y por tanto era muy peligroso de transitar ya que los transeúntes eran atacados con violencia, de donde recibía este rudo nombre.

Hombre solitario: Era un hombre, del cual no conocemos más, que bajaba de Jerusalén a Jericó. Quizá el que no se den detalles de él sirve para entender que en el se representa a todo y cualquier hombre, sin importar su procedencia, cultura o nacionalidad.

Salteadores: Son bandidos que acechan en el “Camino de Sangre”, especialmente prontos a atacar a cualquier desconocido, para quitarles sus posesiones, dañándole brutalmente si es necesario.

Heridas: perforación o desgarramiento en algún lugar de un cuerpo vivo; ofensa o agravio; aquello que aflige o atormenta el ánimo (Cf. Diccionario RAE). Es causada por aquellos que no respetan al hombre, y movidos por su propio interés, no dudan en infringirla al inocente. Cuando son heridas en la carne, manan sangre, y pueden adquirir infecciones.

Sacerdote: Eran descendientes de la familia de Aarón y estaban al cuidado del Templo de Jerusalén, donde ofrecían los sacrificios. Podían ser saduceos y fariseos, o escribas. Uno de ellos era designado sumo sacerdote y presidía el Sanedrín (Cf. Ex 29, 29; Lv 21, 22).

Levita: Ayudaban a los sacerdotes en las labores del Templo y en los sacrificios. Los hijos de la tribu de Leví fueron los que ayudaron a Moisés a aplicar el castigo cuando los hebreos habían adorado al becerro de oro (Ex 32, 25-29; Nm 3, 12-13).

Leyes de pureza: La pureza era la disposición requerida para acercarse a las cosas sagradas, y se procuraba mediante ritos. La pureza física era muy importante para los judíos, ya que no podían tocar: lo que estaba impuro (inmundicias Dt 23, 13ss); lo enfermo, como la lepra (Lv 13-14); o corrompido, como los cadáveres (Num 19, 11-14). Era también una protección contra el Paganismo.

Samaritano: Aquel que es procedente de Samaría, (capital del Reino septentrional de Israel, ubicada en lo alto de una colina, junto a la ruta comercial que cruzaba Israel de norte a sur). Eran despreciados por los judíos al acusárseles de cismáticos y adoradores de ídolos. Los judíos y los samaritanos no se trataban, y se odiaban mutuamente.

Misericordia: (έλεό = misericordiam) Es el sentimiento que brota de lo más profundo de la persona, en el caso de los judíos se entiende de las entrañas (guardando íntima relación con «σπλαγνιζομαι», ver §6, pág. 53), pero en el pensamiento occidental se podría señalar como el corazón (del latín “cordis”). Contiene la importancia de la fidelidad, piedad y compasión, de manera que se asemeja al amor entrañable y materno, lleno de ternura. La misericordia viene principalmente dada por Dios, quien es misericordioso con el género humano, y por eso siempre perdona todas sus faltas, por lo mismo envió a su Hijo único para su salvación.

Vino: Ya que contenía alcohol, podía proteger de las infecciones y limpiar las heridas. Era usado como bebida que no faltaba en toda celebración. Junto con el aceite y el trigo que produce tierra santa, forman parte  del alimento cotidiano.

Aceite: Suaviza las heridas y las protege. Con el aceite se ungía a los guerreros para que su cuerpo fuera más resbaladizo en la batalla, y así puedan librarse fácilmente. Con aceite también se ungía a los Reyes, y hoy se utiliza en el sacramento de la confirmación. Junto con el vino y el trigo que produce tierra santa, forman parte  del alimento cotidiano.

Cabalgadura: Se colocaba sobre la bestia que transportaba al viajero, y era un lugar elevado que brindaba protección, seguridad y control en caso de emergencia.

Denario: (δηνάριον) El denario (latín: denarius) era la moneda romana, equivalente a la paga por un día de trabajo. También es conocido por jornal, por corresponder a una jornada de labor. Valía un poco menos que la dracma griega. Cf. Mt 18, 28; 20, 2; 22, 19; Mc 12, 45; 14, 5; Lc 7, 41; Jn 12, 5; Ap 6, 6.

Posada: Lugar donde por precio se hospedan o albergan personas, en especial arrieros, viajantes, campesinos, etc. (Cf. Diccionario de la RAE). El lugar donde se pone a resguardo al hombre y se le procurará lo necesario para su completa mejora.

Posadero: Persona que tiene casa de posadas y hospeda en ella a quienes se lo pagan. También tiene por encargo procurar el buen funcionamiento de la posada, para garantizar un buen servicio.

Prójimo: (πλησίον) Antes se asimilaba a este prójimo con su hermano, miembro del pueblo de Israel. En el AT expresa la idea de asociarse con alguno, de entrar en su compañía. No está ligado, al contrario del hermano, por una relación natural, sino que es “otro” que puede llegar a ser un hermano. Pero en el NT cambia esta visión gracias a la profundidad de la enseñanza de Jesús, y esto es lo que trataremos a continuación.

§3.          Diálogo que suscita la parábola

Es aquel que se produce entre Jesús y el legista:

Legista: Es quien quiere justificar-se (ό δὲ θέλων δικαιουν έαυτὸν = Ille autem volens iustificare seipsum) frente a los presentes, ya que ha caído en su propia trampa, al preguntar por algo que debería resultarle obvio en su calidad de estudioso de la ley. Es por eso que recurre a especificar la interrogante, preguntando por quien es precisamente su “prójimo” (πλησίον = responde a el termino hebreo « רע = r^ea’», que significa vecino o amigo; proximus = inmediato, próximo, vecino).

Jesús: Esta vez, Jesús no le pide que él mismo responda su pregunta, sino le invita a escuchar la parábola del “Buen Samaritano” y a sacar sus propias conclusiones.

Terminada su narración, le pregunta al legista: “¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los salteadores?”. Con esto, Jesús señala la recíproca relación que conserva el ser prójimo de otro, ya que frente a la pregunta de ¿Quien es mi prójimo?, el ahora pregunta ¿Quién fue prójimo?

Legista: Frente a la fuerza y veracidad del relato, el legista no se atreve siquiera a nombrar al samaritano, a quien el nunca hubiera esperado ayudar, ya que era alguien intratable, completamente ajeno a él. Por eso le señala como: “El que practicó la misericordia con él.”(Qui fecit misericordiam in illum = ό ποιήσας το έλεος μετ’ αύτου).

Jesús: Por tanto, y visto que el legista a podido reconocer certeramente quien es su prójimo, le manda que ponga en práctica la ley, y así obre sin restricciones, movido por misericordia para con todo aquel que Dios pone junto a él, a semejanza del samaritano (πορεύου καὶ σὺ ποίει όμοίως = Vade, et tu fac similiter = Ve, y haz tú lo mismo).

§4.          Elementos importantes de parábola

Podemos señalar situaciones en que los personajes actúan de una forma específica:

· Hay un hombre (άνθροπος = hombre de cualquier raza o nación), que iba bajando (καταβαίνω = ir hacia abajo, descender) solitario de Jerusalén a Jericó, que ha sido mal herido por unos salteadores en cuyas manos a caído (περιπίπτω = de alrededor/del entorno le caen encima), dejándole medio muerto (ήμιθανής) en el camino.

· Hay unos salteadores (ληστής = ladrón) que le han provocado esta desgracia al hombre, causándole heridas (τραυμα = herida), y despojándole de sus pertenencias.

· Hay dos personas (el sacerdote y el levita) que también iban bajando, y al verle, no se han atrevido a ayudar, y pasan haciendo un rodeo (άντιπαρέρχομαι = cruzó y pasó por en frente, en paralelo). Quizás temieron contaminarse por la impureza del que parece ser un cadáver, o quizás por verle perder sangre (significaba que estaba perdiendo su vida), o también por no arriesgarse a caer en manos de los salteadores, que podían estar aún muy cerca. En definitiva, procuraron su propio bienestar, y los mueve su propio interés. Esto no está mal, pues es el mero cumplimiento de su deber, al obedecer la prescripción referente a la impureza.

· Hay un samaritano que iba de camino (Σαμαρείτης δέ τις όδεύων), que era aquel de quien nada se podía esperar, ya que era rechazado por los judíos y totalmente lejano. Este personaje, al verle, tuvo compasión (σπλαγχνίζομαι = fue tocado en las viseras) y acudió en su ayuda, aún a costa del peligro que podía correr. El cura sus heridas, colocando en ellas vino y aceite, y luego lo coloca sobre su propia cabalgadura (έπιβιβάσας δὲ αύτὸν έπὶ τὸ ίδιον κτηνος), poniéndolo a salvo (a costa de su propio peligro) y llevándolo a una posada.

· Hay un posadero a quien el Samaritano le encarga el cuidado del hombre, y para procurar su bienestar, le entrega dos monedas (δύο δηνάρια) que equivalen al sueldo de dos días. A este el samaritano le promete su regreso, y garantiza devolverle lo que gaste de más durante ese tiempo.

5.            Momentos principales de la parábola

Podemos distinguir siete momentos que son muy importantes en la parábola: los tres primeros resultan contrarios a los tres últimos, que vienen a indicar el actuar conforme al amor impulsivo que brota del cuarto momento, que es el encuentro con el otro (y que observaremos mas adelante, así como también lo haremos con las observaciones al séptimo momento). Los momentos son los siguientes:

1. La indigencia del hombre solitario, y su vulnerabilidad en el camino.

2. Lo dañino y peligroso de quienes acechan y hacen el mal al hombre.

3. La indiferencia y alejamiento de los judíos, que se someten a la ley.

4. El encuentro del samaritano con el hombre: la misericordia.

5. La misericordia y entrega de aquel que se muestra cercano, el samaritano.

6. El cuidado y preocupación del samaritano por la salud del hombre.

7. La atención y cuidado que procura el posadero, a quien se le ha confiado.

Establecemos así los siguientes paralelos contrapuestos en el texto:

5 v/s 3:                 La imagen del samaritano que es misericordioso, se ve contrapuesta a la indiferencia de los judíos, quienes, cegados por un seguimiento riguroso de sus leyes de pureza y la búsqueda del propio bienestar, no son capaces de ayudar a quien lo necesita, y pierden así todo sentido común. El samaritano es lo opuesto, se ve cegado por la misericordia (véase §6, pág. 53), y no se preocupa de otra cosa más que del prójimo y su bienestar.

6 v/s 2:                 Los daños obrados por quienes hacen el mal, se ven contrapuestos al cuidado y preocupación que tiene el samaritano. Mientras a unos no les molesta abrir heridas, el otro se ocupa en cerrarlas. Ha caído en la cuenta de que hay otro, alguien quien le necesita y está ahí: forma parte de su existencia. Ante este descubrimiento, en este encuentro, deja de ser indiferente, y es capaz de cuidar del otro, de volcarse a él, y su propio cuidado es ahora cuidado del otro.

7 v/s 1:                 La posada y el posadero son un lugar seguro donde el hombre puede descansar y recuperarse, donde está acompañado y se le cuida. Este lugar es lo contrario al camino, donde se encontraba indefenso. En el camino experimentaba la indigencia, la soledad, el abandono. Solo fruto del encuentro descubridor del otro, obrado en el samaritano, está ahora en condiciones de habitar en un lugar que procure su salud en plena integridad, porque dejará de estar solo: hay alguien velando por él.

§6.          4° momento de la Parábola: La misericordia

«καὶ ίδὼν αυτὸν έσπλαγχνίσθη»: “y viéndolo se conmovió”: estas palabras contiene el momento fundamental que da sentido a la parábola. Desde aquí se ilumina todo su desarrollo, y en ella se sitúa el cambio y giro que sufre la conducta del hombre a la luz de la enseñanza de Jesucristo.

«καὶ ίδὼν» al verlo, al apropiarse de su prójimo, al sentir como propio su dolor, indigencia y vulnerabilidad (porque también se apropian estas sensaciones de él), ahí es cuando todo cobra un cariz diferente, y la vida se ilumina, se reordena en razón del otro. Lo ve, lo conoce, tiene cierto dominio sobre él, que no aprovecha para colocarse sobre él, como dominador, sino al contrario: se coloca a su servicio, lo atiende, baja de aquel lugar seguro (pero solitario) para tocar suelo y, entrando en contacto con él, hacer cuanto es posible para brindarle la salud.

«σπλαγχνίζομαι» se traduce comúnmente por “conmoverse”, “ser movido a compasión”. Es el movimiento o revoltijo de las entrañas (σπλαγχνα = víceras), una figura literaria fuerte para expresar aquel sentimiento que prorrumpe y afecta al hombre frente a algo que le toca en lo profundo, ahí donde se albergan los sentimientos tiernos. La atención a la afección que suscita el otro en necesidad, es lo que solemos llamar “tener entrañas de misericordia”, porque misericordia, del latín misericoridiam, se puede entender como “la piedad de corazón”, amor sublime que brota del corazón (ver §2, pág. 49).

Este es el momento en que el silencio se rompe, pero no con sonidos y palabras, sino con gestos: en que el samaritano deja aquella condición solitaria y se comunica al hombre caído, procurando entregar lo mejor de sí para su rescate y mejoría, haciendo común algo que le es propio, pero que ahora entrega y prodiga para quien le necesita. No se limita a atender a aquel que yace abandonado, sino que ahora lo coloca en aquel lugar que le pertenecía, le brinda aquello que era su seguridad, asumiendo el costo de ponerse él en peligro. Ya nada más importa: el centro de su preocupación es el otro, el hombre, su prójimo, porque se ha descubierto a sí mismo prójimo de aquel que necesita de él, y todo pasa a ser secundario o subordinado a esta nueva realidad.

§7.          7° momento de la Parábola: La Providencia del Samaritano

Lucas 10, 35: « Al día siguiente, sacando dos denarios, se los dio al posadero y dijo: “Cuida de él y, si gastas algo más, te lo pagaré cuando vuelva.”». Es importante destacar aquí el gesto del samaritano: deja al cuidado del posadero al hombre, mientras el esté ausente. Pero esta ausencia no es total, sino que es una presencia en la garantía del cuidado asegurado por el samaritano. Con los dos denarios hace posible y efectiva la protección y recuperación del hombre caído, de manera que a este no le falte nada durante el tiempo en que él esté ausente. El samaritano sigue siendo providente, y de ninguna manera se atreve a abandonar a quien ha asumido cuidar, sino que promete volver y compensar cualquier costo adicional. Y es que la manifestación de la caridad es esa: no solo atender a aquel que está en necesidad, sino implicarse sinceramente en el logro del bienestar y salvación del otro. No se conforma el samaritano con ayudar, sino que se preocupa de procurar lo mejor para el hombre caído, poniéndolo en las mejores manos, en aquellas en que puede confiar.

Es muy interesante observar que el samaritano entrega dos denarios al posadero, lo cuál representa dos días de labor pagados de antemano (ver §2 y §4), los cuales debieran bastar hasta su regreso. El samaritano ha prometido regresar pasado estos dos días. Esto nos hace recordar la relación simbólica que se ha atribuido al samaritano con Jesucristo, ya que los dos prometen volver al  tercer día. El teólogo Orígenes pensaba que el regreso del samaritano representaba la segunda venida de Cristo[2], lo cual nos hace reparar en el rol del posadero a quien se le encarga el cuidado del hombre, que puede ser relacionado con la Iglesia. La posada se actualiza hoy, viniendo a ser sus posaderos sujetos tan concretos que deben saber atender a la misión dejada por “el Buen Samaritano”, acogiendo a todo hombre que ha caído víctima de los peligros que acechan el cotidiano vivir.

§8.          Observación: ¿Quién es mi prójimo?

El samaritano, que es movido por la misericordia, se hace prójimo de aquel que le necesita, quien ya era su prójimo, al estar los dos en una vinculación recíproca. El no se preocupa de otra cosa que no sea el otro, su prójimo, a quien ha descubierto en su cotidianidad como alguien próximo a él, que está a su lado y a sí mismo al lado de él, y a quien tiene el deber de ayudar, no por imposición, sino por com-pasión.

El Samaritano no ve límite en su amor, no hace distinción de raza o nacionalidad, ya que el impacto de experimentar al otro como otro yo necesitado le impide dejarse llevar por la insensibilidad e indiferencia que caracterizó al sacerdote y el levita (que solo se quedan en cumplir ritos vanos que no pueden salvar, y quizá dando prioridad al puritanismo ritual, actuando conforme a la formalidad de la ley, pero sin poder rescatar el sentido profundo de esta), y es por eso que entrega todo lo que posee y está a su alcance procurar, se arriesga en el peligro y no titubea en acudir al encuentro del otro, que es otro yo que necesita precisamente de él.

Es así como se llega a manifestar el sentido más profundo y efectivo del gran mandamiento. “Amar a Dios sobre todo, y al prójimo como a sí mismo” implica no solo amar a Dios, sino que también reclama el amor a sí mismo, como supuesto para amar al otro; pero todo esto no se da si no hay conciencia de sí mismo, lo que implica el momento de alteridad, del otro, del prójimo, el cual no se experimenta como tal hasta que descubrimos la indigencia de la vida y necesidad de uno a otro como co-existentes y pro-curadores.

APLICACIÓN A LA VIDA PERSONAL

§9.          Ser buen samaritano hoy

El Problema actual

Las personas hoy lo que menos quieren oír son la ley y sus preceptos. Les parecen odiosos, e incluso ajenos a la libertad del hombre: son quienes también permanecen indiferentes a las necesidades, que no ven a su prójimo, sino a un simple “flagelo de la sociedad”, “un problema”, una molestia que querrían no estuviera presente, ya que se han des-comprometido de ellos, nada les valen, y el egoísmo les tiene tan velados, que solo buscan sus propios placeres y beneficios. Entre ellos hay quienes utilizan estas “palabras talismán”[3] (prójimo, pobreza, caridad, solidaridad, etc.) para ganar más adeptos a sus ideologías, pero en lo menos que reparan es en la verdadera existencia del prójimo como otro yo. Frente a ellos, el Buen Samaritano es lo opuesto.

Hoy, nuevamente se quita la mirada de aquellos que necesitan ayuda. Es una indiferencia que trae como consecuencia el velar por los intereses de los más ricos, que con sus ansias de poder tienden las redes de la fantasía y el consumismo, mostrando una pseudo-vida feliz que oculta la pobreza, y la señala como un mal de las minorías, un porcentaje de personas que no cuentan. Las masas no caen en la cuenta que con buscar aquel beneficio aparente sustentan la riqueza de aquellos que los manipulan. Así como ellos “han matado” al prójimo pobre, hacen que suceda lo mismo con la religión: esta ya no cuenta en la vida.

De la misma forma, se presta esta indiferencia para una manifestación aún más horrorosa y des-edificante: hay quienes llenan sus discursos de palabras referentes al ecologismo, lloran y se estremecen al ver caer un árbol y el despojo de un animal, promoviendo campañas e instituciones globales, pero aún así son los primeros en apoyar el aborto y la eutanasia. ¿Qué sensibilidad es esta?

La Respuesta: una invitación a aceptar el desafío hoy

Hoy la sociedad vive nuevamente sumergida en el pecado, y una de sus armas más terribles es la indiferencia. Este hielo que se muestra imposible de romper, solo puede ser derretido por el fuego que más arde: el fuego del Amor. Jesús nos invita a arder de amor, y para eso debemos amar como él, sin límites, a todo aquel que es nuestro prójimo, con misericordia infinita, así como el lo ha hecho con nosotros.

Esta invitación de Cristo debe hacerse patente en nuestras vidas. Es una invitación y una actitud que debe comenzar a funcionar en nosotros, para así contagiar a otros. Nos desenvolvemos en un entorno social, y es ahí donde debemos practicar la misericordia. Ya sea en la familia, con los amigos, los compañeros e incluso nuestra competencia (aquellos que nos consideran su enemigo), debemos ser capaces, como Cristo lo fue, de mirar con amor a nuestro prójimo y auxiliar a TODO aquel que nos necesite, aún cuando este no quiera aceptar de buena gana nuestra ayuda, ya que muchas veces puede estar cegado por los mismos males de la sociedad.

Es ahí donde cobra mayor sentido y fuerza el anuncio del Evangelio: cuando se marca una diferencia fundamental frente a los otros sistemas (que buscan su propio lucro y riqueza), y se vela por la dignidad de la persona, que puede estar encadenada por el pecado, herida por su violencia y a quien es necesario salvar así como Cristo lo hizo con nosotros. Cuando menos beneficios se obtienen y muchos son los peligros que se corren, incluso cuando se pone en peligro la misma vida, es cuando somos similares al Buen Samaritano, que ha sabido actuar movido por la misericordia, inundado por esta suscitación apasionadora impulsiva, que compromete y resulta efectiva a la posterioridad en todos sus actos, al ser asumida como regla rectora que ilumina el trato con el otro, al comprender la propia indigencia constatada en el hermano. De esta forma sabe hacer presente a Jesucristo en el mundo, por medio del amor misericordioso.

La invitación de Dios es una invitación al amor

La actitud del hombre debe ser el amor. Ya no piensa para sí, sino que existe para Dios y el prójimo, como respuesta a ese amor primero y original que ha experimentado como manifestación en el encuentro con Cristo y su misterio redentor (cf. 1Jn 4, 9), que le ha procurado la salvación y el perdón de sus pecados, que le ha permitido vivir en él; todo eso por Amor. Dios se vuelve así el centro del amor del hombre, porque “Dios es Amor” (1Jn 4, 8), amor que se vuelca al hombre-prójimo, pues al amar completamente a Dios es capaz de expresar su amor en la existencia, en aquello que se presenta en ese salir fuera de sí, y que reclama ser atendido por ser otro a quien se puede amar. Renunciar a amar al prójimo es renunciar amar, y por eso no puede haber un verdadero amor a Dios sin amor al prójimo (Cf. 1Jn 4, 20).

En el amor al prójimo se expresa el amor a sí mismo, y la entrega a Dios. El amor es el sentido de la ley, y por eso la ley no puede violar el amor. Para Dios, los ritos y sacrificios de la ley antigua no tienen ningún valor si no se está en concordancia con lo que se vive y hace, si no se es capaz de amar. Es así como se nos invita siempre a procurar el amor al prójimo y la buena relación con este, ya que luego vendrán los sacrificios, cuando el hombre pueda presentarse grato frente a Dios y sin conflictos con su hermano.[4]

Todo hombre es capaz de actuar con misericordia

La misericordia en inherente a todo hombre, que como creatura de Dios, la ha adquirido de él en la creación y participación de él. Por tanto, el samaritano es misericordioso, porque aún, sin saberlo, Dios es misericordioso en máxima expresión, y su reacción es una imitación de Dios, ya que la misericordia viene de él. El Samaritano simplemente la ha hecho vida, al descubrir al prójimo en necesidad. Por tanto, el ejemplo de misericordia viene enseñado por el mismo Dios, quien ya ha obrado así con nosotros, perdonando nuestros pecados, por misericordia e iniciativa suya.

El Ejemplo del buen samaritano debe movernos a romper todo límite o frontera que nos aísla, haciéndonos salir del individualismo y egoísmo. Esto se logra solo cuando somos capaces de amar y practicar la misericordia, cuando somos capaces de “com-padecer-nos” con aquel que sufre y necesita de nosotros, en el aquí y ahora, moviéndonos a entregar nuestra pronta ayuda, sin condiciones, comprometiendo incluso nuestra propia vida, a semejanza del Redentor. El Samaritano no ve el peligro que corre, ya que está ciego de compasión, afectado en lo profundo por la misericordia, y aún si llegase a tomar en cuenta lo peligroso de su actuar, es algo de tan poco peso al estar más ocupado en auxiliar a su prójimo. Esa actitud pronta a actuar es la que tenemos que saber ejercitar, de manera que nunca se nos pase la oportunidad de ayudar a quien nos necesita.

Amar al prójimo implica dolor. Amor y Cruz

Aún así, hay voces que nos exhortan a abandonar el amor al prójimo. Un amor desinteresado por todas y cada una de las personas con que co-existimos es algo absurdo, porque la mayoría de estas no son capaces de corresponder a nuestro amor. Muchos otros solo velan por nuestro mal, o simplemente son tan diferentes que resultan intolerables. Lo importante es el propio bienestar, la comodidad, y no la ocupación en otros que no pueden agradecer en la misma medida. El amor al prójimo es así una perdida de tiempo, una dedicación que no surte resultados, que solo nos provoca sufrimiento y desgaste.

Ante esto, recordemos aquello que alguna vez dijo la Madre Teresa de Calcuta: “No basta con que digamos: Yo amo a Dios pero no amo a mi prójimo. San Juan dice que somos mentirosos si afirmamos que amamos a Dios y no amamos a nuestro prójimo. Es muy importante para nosotros darse cuenta de que el amor para que sea auténtico tiene que doler.” Y es que el amor implica necesariamente el dolor, un dolor de cruz, que es lo mismo que el amor de Cruz. Cruz y dolor se identifican, y las dos se viven en razón del amor. No hay sentido de vivir el dolor por el dolor, sino que el amor es el verdadero sostén de este. Cuando experimentamos el dolor es porque hay algo que amamos y que ahora nos es irremediablemente ausente, porque algo dentro de nosotros se ha desgarrado de manera violenta, y era parte cotidiana de nuestra existencia. También es la afección de algo que nos incomoda, que no queremos que sea así, porque va contra aquello que estamos acostumbrados a sentir. Ciertamente nadie busca experimentar el dolor, lo rehusamos, y quien ama el dolor por el dolor es un masoquista. Pero el dolor-cruz es diferente: es un misterioso dolor que causa sufrimiento, a veces más del que podríamos y quisiéramos esperar, cuyo sentido va más allá de la satisfacción personal o solidaria. Se sufre por Amor, por una entrega de amor sobreabundante que va más allá del objeto directo de nuestro actuar, un amor que busca y quiere aquello que está más allá de nuestro entendimiento, que desde esa oscuridad en que se encuentra nos llama a su cercanía, camino no fácil de transitar y que exige el sacrificio del dolor encarnado. Se sufre el dolor por amor a Dios, porque a él amamos cuando amamos al prójimo. También hay quienes sufren el dolor por amor al prójimo (especialmente en los miembros de su familia), sin que en momento alguno tenga a Dios presente conscientemente, pero esto es porque el amor se prodiga sin excepción de personas, porque en cada persona hay una semilla de la verdad que le mueve a amar para alcanzar la felicidad.

El amor al prójimo necesariamente implica dolor, a veces porque no se entiende, otras porque no hay capacidad de retribución. Pero esto no es porque el amor al prójimo sea impracticable o incorrecto, sino porque a veces aquellas personas a quienes entregamos nuestro amor no son capaces de experimentarlo con radicalidad ya sea por imposibilidad o insensibilidad personal. Recordemos que Dios ya había prodigado su amor a todos los hombres, pero estos no habían sabido corresponder a este amor, como sucede en el Antiguo Testamento: la alianza hecha entre Dios y su pueblo, y la constante infidelidad del hombre a esta alianza. Dios también experimentó este dolor, pero antes de renunciar a su amor prefirió continuar su entrega, hasta dar la vida de su propio Hijo. Jesús sufre la cruz por amor a Dios y su voluntad, porque el Verbo se ha encarnado y ha experimentado la naturaleza humana con radicalidad, y en esta proximidad, en este ser otro en relación a su prójimo ha querido entregarse, asumiendo el dolor y sus consecuencias: la muerte y Cruz. La angustia del Getsemaní es una clara muestra de este asumir el dolor, dolor que no se quiere pero se acepta en razón del amor a Dios y al prójimo, porque se sabe que hay un bien mayor buscado y apetecido que brota de la misericordia, y que es inevitable eludir para quien se ha visto fascinado, enloquecido por el amor.

Nosotros también debemos imitar esta capacidad de amor divino, ella debe ser la luz que ilumine nuestro actuar, el motor que la impulse a avanzar por los más temibles senderos a enfrentar. Asumir esta cruz es atreverse a amar hasta el extremo, y de esta forma cumplir el gran mandamiento. Somos privilegiados de poder amar con esta radicalidad divina a la que Dios nos invita. Pero no todo es tan doloroso como parece. Tampoco olvidemos que así como algunos no corresponden al amor del prójimo, hay quienes sí agradecen este amor manifestado, y lo retribuyen desde su sencillez. Es un momento que debiera animarnos a continuar nuestra labor. Siempre el amor puede más de lo que nosotros podemos pensar, y los más pequeños y sencillos tienen esa capacidad de amar que otros no han podido integrar. Estos son los privilegiados del Señor, a quienes tenemos que ser capaces de acudir con especial dedicación, porque ellos también nos enseñan a amar, e incluso resulta que son ellos quienes resultan entregar más que lo que teníamos esperado entregar. Aquel doloroso Amor de cruz es siempre cruz de salvación redentora. La clave está en entregarse.

Otro ejemplo: Nietzsche nos dice, refiriéndose a los hombres que intentan amar al prójimo: « El uno va al prójimo porque se busca a sí mismo, y el otro, porque quisiera perderse. Vuestro mal amor a vosotros mismos es lo que os trueca la soledad en prisión.»[5] La búsqueda del prójimo es así un huir de si mismo y su realidad. Pero un tal ensimismamiento es imposible: no nos conocemos a nosotros si no conocemos a otro. La diferencia con el otro es fundamental para ser sí mismo. Y el enfrentamiento con este es una etapa necesaria para que todos nuestros empeños no se queden en la inmanencia de la efímera vida, sino que, para alcanzar la trascendencia tan buscada, tenemos que trascender ese espacio insoslayable que media entre el tu y el yo, y así, por medio de la comunicación con el otro, podamos vislumbrar aquel Otro que está siempre más allá. No se trueca la soledad en prisión, sino que esta soledad se vuelve nuestra prisión a manera nociva y destructiva cuando no nos arriesgamos a ganarnos a nosotros mismos en la salida de sí y el encuentro con el otro, movimiento que no se realiza imprudentemente, sino iluminado por aquella Luz que guía nuestro actuar, aquel Amor que nos orienta y transparenta la oscuridad de la soledad.

El Amar al Prójimo implica comunión con Dios

Toda esta labor no es una misión imposible, sino un gran desafío que se nos presenta en la existencia, como parte de nuestro proceso de santificación. Esto nos exige la íntima comunión con Dios, su amor y voluntad: «esta comunión de voluntad crece en la comunión del pensamiento y del sentimiento, de modo que nuestro querer y la voluntad de Dios ya no es para mí algo extraño que los mandamientos me imponen desde fuera, sino que es mi propia voluntad, habiendo experimentado que Dios está más dentro de mí que lo más íntimo mío.» (Deus Caritas Est, 17). Cuando aprendemos a mirar con los ojos de Cristo, cuando desde Él todo otro es nuestro amigo, el trato con el prójimo toma aquella consistencia mayor que deja de ser un sentimiento, y nos hace reconocer en el otro la imagen divina.

Al igual que muchos santos que han sabido responder en su época y hacer presente el Reino de Dios entre ellos, nosotros también podemos obrar de la misma manera, y dejar nuevamente grabada la huella del cristianismo en la historia, de una forma original y revolucionaria, que es la misma que Jesús ha dejado establecida, por medio de la ley del Amor.

§10.        Desafío al carisma mercedario. Aplicación Pastoral

El ejemplo del buen samaritano es claro: toda obra de misericordia y apostolado redentor, debe realizarse sin ninguna búsqueda de beneficio propio, ni mucho menos esperando recompensa alguna, ya que todo acto de misericordia conserva valor en sí mismo, y nos acerca al beneficio mayor que no puede ser obtenido por meritos propios, sino que lo heredamos de Dios: “la vida eterna”.

Por tanto, para que la misericordia alcance su plena expresión, debe ser practicada espontáneamente y en ayuda auxiliadora incondicional al otro, en el momento que la necesidad y cautividad acontece y reclama una respuesta concreta, que haga olvidarse de sí mismo para acudir en rescate del cautivo, siendo así el mercedario capaz de lograr las cosas que parecen más imposibles.

Este tipo de itinerario no es un sueño, basta con ver la vida de nuestros santos, y darse cuenta como han sido capaces de tanto, por medio de la oración, el amor, y la convicción (confianza) de que Dios nunca les defraudaría en la misión designada. Tal confianza fue la nota distintiva de su actuar, que no escatimaba en gastos al momento de vislumbrar la necesidad de su labor redentora.

Pensemos en el ejemplo de San Ramón Nonato: El no dudó en quedar cautivo y sometido al poder de los sarracenos a cambio de dar libertad a quienes estaban en peligro no solo de perder su vida, sino sobre todo la fe. La privación de libertad era un costo menor, un peligro insignificante a cambio del rescate de sus hermanos. Y no conformándose con eso, continuaba animando a los cautivos en las mazmorras, convirtiendo incluso a sus carceleros, al punto que hayan tratado de silenciarlo poniendo un candado en su boca. No bastaba con bajar de la montura y rescatar al indigente, sino que con ello trataba también de recatar a cuantos aún quedaban tirados, abandonados en las frías mazmorras y senderos de la indiferencia, yendo a su encuentro para devolverles su humanidad y dignidad. Nonato es uno de aquellos valientes que se han atrevido a seguir el ejemplo del Buen Samaritano, el ejemplo del maestro: se ha atrevido a encarnar la misericordia. Sucede de forma similar en cada mercedario que ha sido capaz de amar hasta el extremo, marcando el camino para nuestro actuar.

Como mercedarios la parábola del Buen Samaritano marca una máxima de vida: no basta con querer cumplir una determinada formalidad que sustente nuestra continuidad en el tiempo, ya sea como institución o como familia en un mismo carisma (como sucede con el sacerdote y levita de la parábola). Si atendemos a lo accesorio, a lo meramente necesario y correcto, sin mirar a las verdaderas necesidades concretas, aquellas cautividades actuales y reales de nuestros hermanos, pronto los mercedarios nos extinguiremos y llegaremos a un punto en que el sinsentido corroerá no solo nuestros huesos, sino principalmente nuestras entrañas, corriendo nuevamente el peligro de la extinción como una vez se vislumbró cuando pareció que ya no quedaban cautivos a quienes redimir. Merced siempre habrá mientras haya Dios y alguien que esté pronto a escuchar su voz, experimentando así su misericordia; pero mercedarios solo habrá en concordancia al amor redentor que se manifestó en San Pedro Nolasco, amor acontecido que nada guarda para sí porque se vuelca al prójimo en necesidad. Solo cuando nos atrevamos sinceramente a hacer efectivo este nuestro carisma mercedario sin limitación alguna, atendiendo con devoción al cautivo en necesidad, ahí es cuando nuevamente brillará el esplendor que alguna vez encandiló a tantos hermanos, y forjó una historia que estamos cada día llamados a escribir a costa de nuestro sudor y sangre. Si una nota distintiva de nuestro carisma es «dar la vida como Cristo la dio por nosotros, si fuere necesario, para salvar a los cristianos que se encuentran en extremo peligro de perder su fe, en las nuevas formas de cautividad» (COM 14) no soslayemos tal imperativo, sino estemos dispuestos al martirio diario que implica tal vocación redentora. Esa es nuestra nota característica, ese el desafío al que tenemos que arriesgarnos, ahí está manifestada aquella caridad heroica que distinguió y santificó a tantos mercedarios de antaño.

Pero rescatar la presencia del prójimo, caer nuevamente en la cuenta de que la cautividad está más presente y efectiva que nunca, solo podemos lograrlo si estamos dispuestos a volcar en exclusividad y con primacía nuestra vida a Cristo Redentor, acogiéndonos en los brazos de María Nuestra Madre de la Merced (Merced, que viene de Misericordia). Si estamos dispuestos a empaparnos de aquel amor misericordioso que ella derrama sobre nosotros como don divino proveniente del Padre, si somos constantes en la contemplación del misterio divino que se prodiga en los diferentes lugares privilegiados de encuentro con Dios Trino (Oración, Eucaristía, Sagrada Escritura), si en definitiva, nos abrimos de corazón a dejarnos invadir por la presencia de Dios en nuestras vidas, solo así estaremos configurados con la fuente de la misericordia para poder actuar conforme a ella, atender a su llamado cuando necesite ser realizada, dejar que la divinidad invada nuestro encuentro y trato con aquel que nos espera en lo cotidiano, y necesita de aquella libertad que nosotros estamos llamados a entregar.

En la sonrisa, en el saludo afectuoso, en la compañía, en el consejo sincero, en el llanto que acompaña porque se atreve a sufrir con el otro, en el júbilo y alegría de la celebración ante lo más sencillo y lo magnífico de la vida, incluso también en el silencio que habla más elocuentemente que cualquier discurso; en todas y cada una de estas instancias (¡y hay muchas más!) podemos realizar la redención, podemos ser instancia de redención, si estamos dispuestos a que Ella obre por nosotros, gracias al constante contacto y cultivo de la apertura a su fuente, el misterio redentor de la divinidad.

Estas son atenciones del Buen Samaritano, porque brotan de haber experimentado la misericordia, de haberse conmovido frente al prójimo y quieren hacer efectiva en la vida su ayuda, rescatando y sanando así las heridas de la cautividad con aquello que han adquirido de la constante comunión con el Amor de Dios. Nadie da lo que no tiene, y por eso es necesario que el mercedario se alimente de ese amor, se llene de él, esté rebalsado de su riqueza para entregarlo al prójimo en necesidad. Solo así podrá obrar la redención con plena libertad, con sinceridad y sin interés de conveniencia.

CONCLUSIÓN

« ¿Quién es mi prójimo?» Mi prójimo es todo aquel que Dios, en su infinita misericordia, ha puesto junto a mí para poner en práctica la ley del amor, aquella que santifica, que lleva a heredar la vida eterna. Jesús ha sido el prójimo por excelencia: él es imagen perfecta que excede al Buen Samaritano, “el ha sido el Buen Samaritano de todo el género humano” (S.S. Papa Juan Pablo II), y como tal, nos ha dado el ejemplo que debemos seguir entre nosotros para vivir en el amor. El nos ha dejado la misión de obrar como el, “movidos a misericordia”, haciéndonos prójimo de todo aquel que nos necesita, llevando su palabra, anunciando su salvación y procurando el bienestar de todos los hombres. No debemos ser temerosos de los peligros, sino más bien confiados en el Señor, de manera que llevemos a buen término la misión dejada, aquel envío al encuentro con el otro. Hoy, debemos nuevamente encarnar al Buen Samaritano: ser totalmente contrarios a la apatía dominante, al pecado que se cubre bajo bellos nombres (libertad, independencia, subjetivismo) y que busca perder al hombre. Nuestra arma tiene que ser la misericordia, y con ella, venceremos y ganaremos nuevamente a más hombres para Cristo, por medio de la renovada, siempre valida y eficaz “Ley del Amor”.